"Quando Pietro, diventato eretico incorreggibile viene deposto dalla Chiesa è giudicato e deposto da una potestà superiore non al papato ma all'unione tra il papato e Pietro".

Molti si chiedono chi potrebbe deporre un Papa notoriamente eretico, quando lo stesso Pontefice non ha nessuno sulla terra superiore a lui che lo possa deporre?

La risposta si può trovare in questo scritto del Cardinale De Vio Gaetano che fa la distinzione tra colui che assume il papato, eletto dalla Chiesa, e il Papato che viene conferito all'eletto, (se non ha degli impedimenti) direttamente da Nostro Signore. 

La Chiesa ha il potere di intervenire sulla persona che assume il Papato ma non sul Papato, infatti quest'ultima è una prerogativa solo di nostro Signore.

" Poiché dunque è certo che un Papa che è diventato eretico incorreggibile non è automaticamente destituito e deve essere destituito dalla Chiesa e che la Chiesa non ha potestà sopra il Papato, e che la Chiesa ha potestà sopra l'unione di Pietro con il Papato, in quanto è opera sua, bisogna dire che, quando Pietro, diventato eretico incorreggibile viene deposto dalla Chiesa è giudicato e deposto da una potestà superiore non al papato ma all'unione tra il papato e Pietro".

Fonte: Tesi di Cassiciacum...

San Roberto Bellarmino S.J.
De Romano Pontefice I. 2, c. 17.

Bisogna osservare che nel Pontefice coesistono tre elementi: nel Pontificato stesso (precisamente il primato), che è una certa forma: la persona che è il soggetto del Pontificato (o primato) e l'unione dell'uno con l'altro. Di questi elementi, il primo, cioè il Pontificato stesso proviene soltanto da Cristo; la persona invece in quanto tale procede senza dubbio dalle sue cause naturali, ma in quanto eletta e designata al Pontificato procede dagli elettori; spetta a loro designare la persona: ma l'unione stessa procede da Cristo, mediante (o presupponendo) l'atto umano degli elettori... Si dice quindi in verità che gli elettori creano il Pontefice e sono la causa per cui un tale sia Pontefice... tuttavia non sono gli elettori che danno l'autorità né sono causa dell'autorità. Come nella generazione degli uomini l'anima è infusa soltanto da Dio e tuttavia, poiché il padre che genera disponendo la materia è causa dell'unione dell'anima col corpo, si dice che è un uomo che genera un altro uomo ma non si dice che l'uomo crea l'anima dell'uomo. 

 

DAGLI SCRITTI DI TOMASO DE VIO CARDINALE GAETANO
De Comparatione Auctoritatis papae et Concilii, e. XX 1511.

Premessa la certezza dei seguenti tre punti, cioè che il Papa per il fatto che è diventato eretico non è automaticamente deposto per diritto umano o divino, e che il Papa non ha superiore in terra e che il Papa se devia dalla fede deve essere deposto, come detto nel cap. Si Papa, XL D., rimane una grande incertezza quanto al come e da chi il Papa da deporre debba essere giudicato per essere effettivamente deposto, perché un giudice in quanto giudice è superiore a chi è giudicato.
Perciò l'Apostolo nella lettera ai Romani XIV, 4 dice: "Chi sei tu, che vuoi giudicare il servo altrui? Per il suo padrone sta o cade" e San Tommaso nella IIa IIae, q 67 dichiara che il giudice può giudicare soltanto il suddito e come è detto anche nelle Decretali D. XXI, cap. Inferior.
Se infatti il Papa deve essere giudicato e deposto da un Concilio Universale, ne consegue immediatamente che, rimanendo Papa ha sopra di sé il Concilio Universale, per lo meno in caso di eresia. Se invece né il Concilio, né la Chiesa sono al di sopra del Papa, ne consegue immediatamente che un Papa che devia dalla fede debba essere giudicato e deposto e tuttavia nessuno possa giudicarlo e deporlo. E questo è assurdo.
Che diremo dunque per evitare questi due estremi? Non possiamo fare altro che rivolgerci alla via mediana, alla quale si arriva difficilmente: nel cui raggiungimento consiste quella virtù che normalmente risolve molte questioni.
Diciamo quindi che esistono due vie estreme, ambedue false. Una è quella per cui il Papa diventato eretico è deposto ipso facto per diritto divino, senza giudizio umano: l'altra è quella per cui il Papa, rimanendo Papa, in terra ha sopra di sé un potere superiore dal quale può essere deposto.
Ma la via mediana si divide ancora in due: una dice che il Papa non ha assolutamente superiori in terra, ma che in caso di eresia ha come superiore in terra la Chiesa universale, l'altra dice che il Papa né simpliciter né per un singolo caso particolare ha un superiore in terra ma è sottoposto al potere ministeriale della Chiesa universale soltanto per quanto concerne la destituzione. 

 

La prima via è fondata nella forza coercitiva e giudicativa della Chiesa su Pietro Papa in caso di eresia: infatti per essere giudicati bisogna essere sudditi e costretti. Questa è la via comunemente seguita per quanto ho visto sin qui.

Contro questa via c'è il fatto che, come abbiamo visto, il Papa per diritto divino è al di sopra del Concilio e della Chiesa; ne consegue che se in qualche caso particolare ne è suddito, bisognerebbe che questa eccezione fosse stabilita dal diritto divino. Infatti è evidente come nessun altro diritto inferiore possa stabilire questa eccezione. Ora nel diritto divino quando si stabilisce l'eccezione del caso di eresia non si parla di soggezione bensì di separazione, come appare chiaramente in ognuno dei testi della Sacra Scrittura allegati: Num. XVI, 26 è detto: "Allontanatevi"; ad Gal. 1,8: "Anatema", vale a dire: "sia separato"; ad Thess. m, 6: "Sottraetevi"; 2 ad Cor. VI, 7: "Non lasciatevi mettere il giogo"; 2 Joan. XI: ''Non ricevete, né dite AVE"; ad Tit. IH, 10: "Evita". In breve, in nessun luogo trovo che il diritto divino parli di superiorità o inferiorità in caso di eresia, ma soltanto di separazione. Infatti è noto che la Chiesa può separarsi dal Papa soltanto mediante quella potestà ministeriale con la quale può eleggerlo. Dunque, dal fatto che per diritto divino è stato sancito che l'eretico sia evitato e sia estraneo alla Chiesa, non occorre che vi sia una potestà maggiore di quella ministeriale: per cui essa è sufficiente e si trova nella Chiesa.
A conferma di ciò si noti che non si deve attribuire al diritto divino quanto non si trova in esso o non consegue necessariamente da ciò che vi è espresso. Ora nel diritto divino non si parla in senso stretto di un potere sopra il Papa in caso di eresia, e neppure lo si può dedurre come conseguenza necessaria del diritto divino. Quindi si prova la minore: che non esista, penso sia evidente a chi legge. Dico "penso" perché uno scisma imminente mi ha indotto inaspettatamente a scrivere questo breve saggio nello spazio di due mesi. E che in verità non si possa dedurre, appare evidente dal fatto che, poiché non conviene moltiplicare gli enti senza necessità, meglio è stabilire un principio che stabilirne molti. Poiché la potestà ministeriale è sufficiente, non c'è bisogno di un'altra. 

Sarà dunque la via mediana anche la vera via, perché un Papa diventato eretico e che perseveri nell'eresia, in terra ha una potestà non a lui superiore, ma una potestà ministeriale per la sua destituzione.
Quindi, per provare ciò, risalendo un poco più indietro, bisogna premettere tre punti. In primo luogo: nel papa vi sono tre elementi, il papato, la persona che è papa, per esempio Pietro, e l'unione di questi due elementi cioè il Papato in Pietro e da questa unione risulta Pietro Papa.
In secondo luogo: riconoscendo e applicando ogni causa all'effetto che le è proprio, troviamo che il papato proviene immediatamente da Dio, Pietro proviene da suo padre, ecc; ma l'unione del Papato in Pietro, dopo che il primo Pietro è stato istituito in maniera immediata da Cristo, non viene da Dio ma da un uomo, come appare evidente; perché avviene attraverso una elezione da parte di uomini.
A causare questo effetto concorrono due consensi umani, cioè quello degli elettori e quello dell'eletto: infatti è necessario che gli elettori volontariamente eleggano e che la persona eletta volontariamente accetti l'elezione, altrimenti non accade nulla. Quindi, l'unione del Papato in Pietro non proviene da Dio in maniera immediata ma mediante un ministero umano, sia dalla parte degli elettori, sia dalla parte dell'eletto.
Il ministero umano per produrre questa unione non agisce come quando si unisce l'attivo al passivo o il fuoco alle stoppie o la virtù della passione di Cristo al soggetto, come fa chi battezza e amministra i sacramenti, perché qui non viene unito nessun attivo ma la sola volontà umana degli elettori e dell'eletto: Non sarebbe facile immaginare qualche cosa d'altro di attivo. Ma dal fatto che l'unione del papato con Pietro è un effetto della volontà umana, quando la stessa costituisce Pietro Papa ne consegue che benché Papa dipenda soltanto da Dio in esse e in fieri, tuttavia Pietro Papa dipende anche dall'uomo in fieri. Infatti Pietro è fatto Papa dall'uomo quando, eletto dagli uomini, l'uomo eletto accetta, e così il papato è unito a Pietro.
In terzo luogo: poiché sicuramente nulla è tanto naturale come il fatto che ogni cosa accada per mezzo di determinate cause, inversamente (è naturale che) per la medesime cause si annulli, com'è detto nel cap. Omnis, de regulis juris; quindi Pietro Papa, che ha la propria causa nel consenso suo e degli elettori, dalla stessa causa in senso contrario può essere annullato. E ciò è stato stabilito col fatto di Celestino V, e dalla Decretale di Bonifacio VIII, inVI°, de renunciatione, cap. I. 

Da queste tre premesse in primo luogo appare certo e senza ombra di dubbio che Pietro Papa, e nell'essere fatto e nell'essere disfatto, dipende da una potestà umana non superiore o uguale alla potestà del Papa, ma minore perché né per fare da Pietro non Papa a Pietro Papa né per fare da Pietro Papa a Pietro non Papa è necessaria un'altra facoltà se non la facoltà della volontà umana, cioè dell'eletto e degli elettori. Né nella questione di cui ci occupiamo si deve guardare la buona o cattiva coscienza, o se sono mossi da buona o cattiva intenzione o ragione; in questa questione basta attenersi ai fatti perché in verità Pietro sia o non sia Papa.
Che anche questa potestà sia inferiore alla potestà del Papa è evidente anche senza altra prova dal fatto che, morto un Papa, anche senza decisione di diritto positivo questa potestà si trova nella Chiesa e non si estende a quelle cose alle quali si estende l'autorità del Sommo Pontefice: altrimenti vi sarebbero nella Chiesa due supreme potestà e Cristo non avrebbe istituito un regime ecclesiastico monarchico. E siccome il pari non ha potere sul proprio pari, i Pontefici non avrebbero potuto imporre a questa potestà il modo di esecuzione: cioè per mezzo di chi, da quanti e come debba aver luogo l'elezione e l'invalidità dell'atto, se sarà stata fatta diversamente. Tutto ciò dimostra che questa potestà non è né minore né pari ma inferiore alla potestà del Papa; infatti è proprio di una virtù superiore disporre con autorità riguardo a un atto di un inferiore cosicché, se compiuto diversamente, non sia valido, come si trova nella questione di cui ci occupiamo. In secondo luogo è certissimo che una cosa è aver potestà al di sopra della congiunzione da fare o da disfare di Pietro e del Papato, altro è aver potestà sul Papa. Dal fatto che la potestà minore del papato, cioè la semplice volontà dell'eletto e degli elettori, può fare o disfare questa unione e che una potestà di tal genere essendo minore del papato non ha potere sopra il Papa, chiaramente si dimostra che una cosa è aver potere sopra quell'unione e altra cosa è aver potere sopra il Papa. Quindi non si trova potestà sopra il Papa se non in Nostro Signor Gesù Cristo, invece la potestà sopra l'unione del papato e di Pietro si trova in terra e a ragione, perché il papato è opera di Dio immediatamente mentre l'unione del papato e di Pietro è opera nostra. 

Né tu che ti professi filosofo stupirai del fatto che si trovi una potestà sopra l'unione della forma con la materia, che non è sopra la forma, perché l'unione della forma con la materia viene dopo. Il tuo stupore cesserà se avrai considerato che l'unione della forma e della materia può essere considerata da due punti di vista, dalla parte della materia e dalla parte della forma e che ciò che ha potere sopra l'unione della forma e della materia da parte di tutte e due o da parte della forma ha anche potere sopra la forma, ma ciò che ha potere sopra quell'unione dalla parte della materia non è necessario che abbia potere sopra la forma, come è evidente nella generazione dell'uomo. "Il sole e l'uomo generano l'uomo" (11) che consiste nell'unione del corpo e dell'anima intellettiva o risulta da quell'unione e si sa che il sole e l'uomo non hanno potere sopra l'anima intellettiva che viene dal di fuori, ma hanno potere sopra quell'unione da parte del corpo, che è materia. Così accade nella questione di cui ci occupiamo: infatti il papato e Pietro sono come materia e forma e solo Gesù Cristo ha potere sopra la loro unione dalla parte del papato e di conseguenza di tutte e due le parti, e per questa ragione lui solo può porre dei limiti e stabilire la potestà del Papa; la Chiesa ha potere sopra la loro unione soltanto da parte di Pietro e per questa ragione non può nulla sopra il Papa, ma soltanto sopra l'unione.
E poiché la rimozione del Papa sia per rinunzia, sia per destituzione, sia per espulsione non è dissolvimento del papato né di Pietro ma dell'unione del papato e di Pietro, perciò occorre che con la massima diligenza e prudenza quando si tratta della rimozione di un Papa si abbia sempre alla mente che ciò non necessita di una potestà superiore al papa, ma superiore all'unione tra Pietro e il papato.
Per essere più chiari: bisogna sapere che è certo che Pietro Papa vivente può essere rimosso dal papato in tre modi: primo, per espulsione da parte di Nostro Signor Gesù Cristo; secondo per propria rinunzia spontanea; terzo per destituzione non voluta per eresia incorreggibile, da parte della Chiesa. Ma in tutti questi modi non cessa di esistere il papato e neanche Pietro; viene meno soltanto l'unione dei due, ma in maniera diversa per ognuno dei modi. Nel primo modo, cioè per espulsione da parte di Nostro Signor Gesù Cristo quell'unione è sciolta da una potestà superiore non soltanto rispetto all'unione, ma anche rispetto al papato: infatti l'autorità del Signore sta sopra quell'unione dalla parte della forma. E poiché, come è stato detto, non c'è altra potestà al di sopra del Papa e per questo nessun'altra potestà può toccare quest'unione dalla parte della forma, ne consegue che nessun'altra potestà possa rimuovere il Papa come potenza superiore al Papa, ma questo è proprio del nostro Salvatore. 

E proprio in questa maniera deve essere interpretato quanto dice Papa Anacleto D. LXXIX, Eiectionem che afferma: "II Signore riservò a se stesso l'espulsione dei Sommi Pontefici". Infatti la differenza tra il Papa e gli altri Pontefici si trova in questo, che gli altri Pontefici possono essere espulsi da una potestà superiore alle stesse potestà dei Pontefici, il Papa invece no; perché nella Chiesa terrestre si trova una potestà superiore alla potestà giurisdizìonale del vescovo, ma non si trova una potestà superiore alla potestà del Papa. Da ciò deriva che il Signore ha accordato al Papa la loro espulsione con l'attribuirgli una potestà superiore, ma ha riservato per sé l'espulsione del Papa non concedendo a nessuno una potestà superiore a quella del papato. Quindi, se Papa Giovanni espellesse un vescovo dalla pienezza della potestà, questo vescovo sarebbe espulso e non avrebbe più potestà di giurisdizione, ma nella Chiesa il Signore non ha lasciato nessuna potestà che possa agire allo stesso modo contro Pietro Papa. Nel secondo modo, cioè per rinuncia e nel terzo, cioè per destituzione, quell'unione viene sciolta non da una potestà che sta sopra al papato ma da una potestà che sta sopra soltanto all'unione, perché né la volontà di Pietro né la volontà della Chiesa sono sopra al papato ed è proprio da queste volontà che quell'unione proviene e viene sciolta, come appare evidente.
Poiché dunque è certo che un Papa che è diventato eretico incorreggibile non è automaticamente destituito e deve essere destituito dalla Chiesa e che la Chiesa non ha potestà sopra il Papato, e che la Chiesa ha potestà sopra l'unione di Pietro con il Papato, in quanto è opera sua, bisogna dire che, quando Pietro, diventato eretico incorreggibile viene deposto dalla Chiesa è giudicato e deposto da una potestà superiore non al papato ma all'unione tra il papato e Pietro.